Cum'è l'avemu spiegatu brevemente in u fogliu nantu à a fisiologia è in a presentazione di i Tre Tesori di a vita, u Shén o Spiriti (chì hè ancu traduttu da Cuscenza) rapprisentanu e forze spirituali è psichiche chì ci animanu è chì si manifestanu. attraversu i nostri stati di cuscenza, a nostra capacità di muvimenti è di pensà, u nostru temperamentu, e nostre aspirazioni, i nostri desideri, i nostri talenti è e nostre capacità. I Spiriti occupanu una piazza impurtante in a valutazione di e cause di sbilanciu o di malatie è in a scelta di l'azzione destinate à rende u paziente à una salute megliu. In questu fogliu, useremu à volte u singulare, à volte u plurale quandu si parla di u Spiritu o di i Spiriti, u cuncettu cinese di Shén implicendu sia l'unità di a cuscenza sia a multiplicità di forze chì l'alimentanu.

U cuncettu di Shén vene da e credenze animiste di sciamanisimu. Taoismu è Confucianisimu anu raffinatu sta visione di a psiche, rendendula compatibile cù u sistema di corrispondenza à Cinque Elementi. Successivamente, u cuncettu di Shén hà subitu nuove trasformazioni, di pettu à l'insignamenti di u Buddhismu, chì a so impiantazione era abbagliante in Cina à a fine di a dinastia Han (intornu à 200 d.C.). Da queste multiple fonti hè natu un mudellu originale specificu à u pensamentu chinese.

Di fronte à l'evoluzione di a psiculugia muderna è di a neurofisiologia, stu mudellu, cunservatu da a Medicina Tradiziunale Cinese (TCM) finu à oghje, pò parè un pocu simplistu. Ma sta simplicità si rivela spessu un vantaghju, postu chì permette à u terapeuta di fà ligami clinichi trà u fisicu è u psiculogicu senza avè da ammaistrà cunniscenze cumplesse. Cum'è u clinicu travaglia principalmente à u livellu fisicu cù u paziente, ùn intervene solu indirettamente à u livellu psichicu. Tuttavia, a regolazione intrapresa avrà ripercussioni positive nant'à u livellu emotivu è psichicu: cusì, sparendu a flema, tonificendu u Sangue o riducendu un Eccessu di Calore, u terapeuta serà in gradu di calmà, chiarisce o rinfurzà u Spiritu, chì torna. per riduce l'ansietà, prumove u sonnu, illuminà e scelte, mubilizà a forza di vuluntà, ecc.

Bilanciu psichicu

Intimamente ligatu à a salute fisica, un bon equilibriu psichicu permette di fighjà currettamente a realità è d'agisce di conseguenza. Per ghjunghje à sta precisione, TCM offre un stile di vita sanu induve hè impurtante di piglià cura di a vostra postura di u corpu, di a vostra respirazione, di a circulazione di a vostra Energia originale (YuanQi) - frà altri à u livellu di a Medula è di u Cervellu - è di praticà Qi Gong è meditazione. Cum'è Qi, Shén deve scorre liberamente se vulete esse pienu cuscente di a realtà sia in u vostru corpu sia in u vostru ambiente.

A visione tradiziunale descrive una cullegialità trà e parechje cumpunenti psichiche chì unu chjama i Spiriti. Queste urigginanu da u macrocosimu Cielo-Terra. À u mumentu di a cuncezzione, una parte di u Spiritu universale (YuanShén) hè incarnata per sperimentà, per una vita, e pussibilità di u mondu furmale è materiale, custituendu cusì u nostru Spiritu individuale. Quandu sta parcella di YuanShén hè assuciata à l'essenze trasmesse da i nostri genitori, "diventa umanu" è si particularizza per adempie e so funzioni umane. I Spiriti umani cusì furmati (chjamati ancu Gui) sò cumposti da dui tippi d'elementi: u primu caratterizatu da e so funzioni corporee, u Po (o Anima Corporale), u secondu cù funzioni psichiche, u Hun (Anima Psichica).

Da quì, u nostru Spiritu individuale si sviluppa per mezu di u pensamentu è di l'azzione, basendusi nantu à i cinque sensi è integrendu à pocu à pocu l'esperienze vissute. Parechji cumpunenti funziunali assai specifichi intervenenu in u sviluppu di sta cuscenza: ideazione (Yi), pensamentu (Shi), capacità di pianificazione (Yü), vuluntà (Zhi) è curaghju (ancu Zhi).

L'attività di tutti questi cumpunenti psichichi (descritti in seguitu) si basa nantu à una relazione intima, una vera simbiosi, cù i Viscera (Organi, Medula, Cervellu, ecc.). À tal puntu chì i Cinesi designanu sottu u nome di "entità psichoviscerali" (BenShén) queste entità, sia fisiche sia psichiche, chì si occupanu di l'Essenze è chì mantenenu un ambiente favurèvule à a spressione di i Spiriti.

Cusì, a Teoria di i Cinque Elementi associeghja ogni Organu cù una funzione psichica particulare:

• A direzzione di i BenShén torna à u Spiritu di u Cori (XinShén) chì designa a guvernanza, a cuscenza glubale, resa pussibule da l'azzione cullegiale, cumbinata è cumplementaria di e varie entità psichoviscerali.
• I Rini (Shèn) sustenenu a vuluntà (Zhi).
• U Fegatu (Gan) accoglie i Hun (l'Anima psichica).
• A Spleen / Pancreas (Pi) sustene u Yi (intellettuale, pensamentu).
• U Lung (Fei) ospita u Po (Anima corporee).

U bilanciu nasce da a relazione armoniosa trà i diversi aspetti di e entità psichoviscerali. Hè impurtante di nutà chì TCM ùn considera micca chì u pensamentu è l'intelligenza appartenenu solu à u cervellu è u sistema nervosu cum'è in a cuncezzione occidentale, ma chì sò intimamente ligati à tutti l'Organi.

U Hun è u Po formanu a cumpunente iniziale è predeterminata di u nostru Spiritu, è ci furniscenu una personalità di basa è una individualità corporale unica.

U Hun (Anima Psichica)

U termine Hun hè traduttu cum'è Anima Psichica, perchè e funzioni di e entità chì a compunenu (trè in numeru) ponenu e basi di a psiche è di l'intelligenza. I Hun sò in leia cù u Muvimentu di u Legnu chì riprisenta l'idea di a messa in opera, di a crescita è di u staccamentu progressivu di a materia. Hè a maghjina di e piante, di l'urganismi viventi - dunque sposti da a so propria vulintà - arradicati à a Terra, ma tutta a parte aerea di a quale si alza versu a luce, u Calore è u Celu.

U Hun, assuciatu à u Celu è a so influenza stimulante, sò a forma primitiva di i nostri Spiriti chì aspiranu à affirmassi è à sviluppassi; hè da elli chì nasce l'intelligenza intuitiva è a curiosità spontanea caratteristiche di i zitelli è di quelli chì fermanu ghjovani. Definiscenu dinò a nostra sensibilità emotiva: secondu u bilanciu di i trè Hun, seremu più inclinati à fighjà nantu à a mente è a comprensione, o nantu à i sentimenti è i sentimenti. Infine, i Hun definiscenu a nostra forza di caratteru, a nostra forza morale è u putere di affirmazione di e nostre aspirazioni chì si manifesteranu per tutta a nostra vita.

Andà da Hun (innatu) à Shén (acquistatu)

Appena u sviluppu emotivu è cugnitivu di u zitellu principia grazia à a sperimentazione di i so cinque sensi, à l'interazzione cù u so ambiente è à a scuperta ch'ellu face gradualmente di sè stessu, u Spiritu di u Cori (XinShén) principia u so sviluppu. Stu Spiritu di u Cori hè una cuscenza chì:

• si sviluppa attraversu u pensamentu è a memoria di l'esperienze;
• si manifesta in a vivacità di i riflessi cum'è in l'azione riflessiva;
• registra è filtra emozioni;
• hè attivu durante u ghjornu è in riposu durante u sonnu.

L'Hun hà dunque stabilitu e basi di u Spìritu di u Cuore. Ci hè trà Hun è Shén, trà l'Anima è u Spiritu, cum'è un dialogu chì si feria trà l'innatu è l'acquistu, u naturale è l'accordu, u spontaniu è u riflessu o l'incusciente è u cusciente. I Hun sò l'aspetti inalterabili di u Spìritu, si sprimenu quandu silenziu a mente è a ragione, vanu al di là di ciò chì hè furmatu da l'educazione è l'apprendimentu suciale. Tutte e grandi qualità di l'essere germinanu in u Hun (l'Anima psichica), ma solu u Shén (u Spiritu) permette u so sviluppu tangibile.

U Hun hè assuciatu à u Fegatu, riprisentendu u strettu legame osservatu trà u statu di questu Organu (sensibile à l'emozioni, l'alcol, droghe è stimulanti) è a capacità di l'individuu di mantene a giusta espressione di u Hun. . Pianu pianu, da a nascita à l'età di a ragione, i Hun, dopu avè datu a so orientazione à i Spiriti, ponu lascià li tuttu u locu ch'elli meritanu.

U Po (Anima Corporale)

I sette Po custituiscenu a nostra Anima corpu, perchè a so funzione hè di vede l'aspettu è u mantenimentu di u nostru corpu fisicu. Si riferenu à u simbolicu di u Metal chì u dinamisimu riprisenta un rallentamentu è una condensazione di ciò chì era più suttile, purtendu à una materializazione, à l'apparizione di una forma, di un corpu. Hè u Po chì ci dà l'impressione di esse distinti, separati da l'altri cumpunenti di l'universu. Sta materializazione garantisce un'esistenza fisica, ma introduce l'inevitabile dimensione di l'efimeru.

Mentre i Hun sò assuciati à u Celu, i Po sò in leia cù a Terra, à quella chì hè turbia è brutta, à i scambii cù l'ambiente, è à i muvimenti elementari di Qi chì entre in u corpu in forma di Aria è Aria. L'alimentu, chì hè decantatu, adupratu è poi liberatu cum'è residu. Questi movimenti di Qi sò ligati à l'attività fisiologica di i visceri. Permettenu u rinnovu di l'Essenze, chì hè necessariu per u mantenimentu, a crescita, u sviluppu è a ripruduzzione di l'organisimu. Ma, qualunque sianu i sforzi di u Po, l'usura di l'essenze porterà inevitabilmente à l'invecchiamentu, a senilità è a morte.

Dopu avè definitu u corpu di u zitellu durante i primi trè mesi di vita intrauterina, cum'è una muffa virtuale, u Po, cum'è Anima corporale, ferma assuciatu à u Pulmone, ultimamente rispunsevule di a vita chì principia cù un primu soffiu à a nascita è finisce in un ultimu soffiu à morte. Al di là di a morte, i Po restanu attaccati à u nostru corpu è à e nostre osse.

Segni di sbilanciu Hun è Po

Se i Hun (Anima Psichica) sò fora di equilibriu, truvemu spessu chì a persona si sente male per se stessa, chì ùn pò più affrontà e sfide, chì esitanu nantu à u so avvene o chì mancanu. di curaghju è di cunvinzione. Cù u tempu, una grande angoscia psiculogica pò accade, cum'è se l'individuu ùn era più ellu stessu, ùn si ricunnosca più, ùn pudia più difende ciò chì hè impurtante per ellu, perde u desideriu di campà. D'altra parte, una debolezza di u Po (Anima di u Corpu) pò dà segni cum'è e condizioni di a pelle, o generà cunflitti emotivi chì impediscenu à l'Energia di scorre liberamente in u corpu superiore è in i membri superiori, tuttu spessu accumpagnatu da tremori.

Per sviluppà, a cuscenza glubale, u Spìritu di u Cori, hà bisognu di i cinque sensi è più particularmente dui di l'entità psichoviscerali: u Yi è u Zhi.

Yi, o a capacità di ideazione, hè u strumentu chì i Spiriti utilizanu per amparà, manipulà idee è cuncetti, ghjucà cù u linguaghju, è visualizà i muvimenti è l'azzioni corporei. Permette d'analizà l'infurmazioni, di truvà un significatu in questu è di preparassi per a memorizazione in forma di cuncetti riutilizabili. A chiarezza di a mente, essenziale per l'efficienza di Yi, dipende da a qualità di e sostanze nutritive prodotte da u sistema digestivu è da a sfera di a milza / pancreas. Se, per esempiu, u Sangue o i Fluidi di u Corpu sò di qualità inferiore, u Yi serà influenzatu, chì impedirà à i Spiriti di manifestassi in modu efficace. Hè per quessa chì a capacità di ideazione (ancu s'ella vene inizialmente da l'intelligenza messa in opera da i Hun) hè assuciata à a Spleen / Pancreas è l'integrità di e so funzioni. Quandu a Spleen / Pancreas hè indebulita, u pensamentu si cunfonde, e preoccupazioni si mettenu in opera, u ghjudiziu hè disturbatu, è u comportamentu diventa ripetitivu, ancu ossessivu.

Zhi hè l'elementu chì permette l'azzione vuluntaria; furnisce a capacità di stà focalizatu nantu à u cumplimentu di un prughjettu è di mostrà determinazione è resistenza in u sforzu necessariu per uttene un desideriu. Zhi hè à u core di a libido, hè intimamente ligatu à i desideri, è hè un termine adupratu ancu per designà emozioni.

Per memorizà, i Spiriti utilizanu u Zhi, una entità assuciata à i Rini, l'Organu di cunservazione. Tuttavia, sò a Medula è u Cervellu chì, grazia à l'essenze, conservanu l'infurmazioni. Se l'Essenze acquistate si indeboliscenu, o a Medula è u Cervellu sò malnutriti, a memoria è a capacità di cuncentrazione diminuiranu. U Zhi hè dunque assai dipendente da a sfera di i Rini chì, frà altre cose, gestisce l'essenze innate è acquistate originate sia da l'eredità ricevuta da i genitori sia da sostanze da l'ambiente.

TCM osserva ligami preponderanti trà a qualità di Essenze, vuluntà è memoria. In quantu à a medicina occidentale, hè interessante nutà chì e funzioni di l'essenze di i reni currispondenu largamente à quelle di l'ormoni cum'è adrenalina è testosterone, chì sò stimulanti putenti à l'azzione. Inoltre, e ricerche nantu à u rolu di l'ormoni tendenu à mustrà chì una calata di l'ormoni sessuali hè implicata in senescenza, calata di a capacità intellettuale è perdita di memoria.

Puderiamu dì chì Pensamentu (Yi), Sentimentu (XinShén) è Will (Zhi) formanu l'assi centrale di a nostra vita psichica. Dentru questu assi, a capacità di ghjudiziu di u Cuore (XinShén) deve creà armunia è equilibriu trà i nostri penseri (Yi) - da u più banale à u più idealistu - è e nostre azzioni (Zhi) - frutti di a nostra vulintà. Cultivendu st'armunia, l'individuu serà capace d'evoluzione sàviu è d'agisce à u megliu di a so cunniscenza in ogni situazione.

In un cuntestu terapeuticu, u praticante deve aiutà u paziente à rifocusà questu assi internu, sia aiutendu i penseri (Yi) à furnisce una prospettiva chjara di l'azione da fà, o rinfurzendu a volontà (Zhi) in modo chì si manifesti . l'azzioni necessarie per u cambiamentu, tenendu sempre à mente chì ùn ci hè nisuna cura pussibule senza chì i sentimenti truvanu a so piazza è a so pace di a mente.