Questa sezione descrive cume a Medicina Tradizionale Cinese (TCM) cuncepisce l'urganizazione di l'essere umanu è cume si considera i squilibri chì ponu influenzà i so cumpunenti principali:

• i Viscera (ZangFu);
• Sostanze;
• a rete di ligami Meridiani (JingLuo) chì permette u scambiu di Sustanze trà i visceri è tutti i cumpunenti di u corpu cum'è tessuti organichi, troncu, testa, membri, ecc.

À u livellu prossimu, tutti questi elementi, è più specificamente e so relazioni è interazioni, sò descritti in più dettagliu.

In medicina occidentale, l'anatomia è a fisiologia sò assai descrittive è assai dettagliate. Sò basati nantu à nuzioni impurtanti di chimica è biochimica; discrivenu cun precisione e cellule, e ghiandole, i tessuti è i sfarenti sistemi (immune, digestivu, circulatoriu, riproduttivu, ecc.). Offrenu ancu una descrizzione attenta di l'interazzione biochimica trà nutrienti, enzimi, neurotrasmettitori, ormoni, ecc. Spiega chì tutti questi elementi è tutti questi sistemi participanu à l'omeostasi, vale à dì mantenendu à u so valore normale e varie costanti fisiologiche di l'individuu: temperatura, tonu cardiovasculare, cumpusizione di sangue, equilibriu acidu. di basa, ecc.

In TCM, alcuni testi, chì definiscenu e caratteristiche è e funzioni di visceri, sostanze è meridiani, piglianu a piazza di a presentazione fisiologica. Ancu se ci sò alcune descrizzioni piuttostu grezze di a forma è u pesu di certi organi osservati à ochju nudu durante e rare sezzioni, a fisiologia di a TCM include principalmente una descrizione analogica di u rolu di visceri è tessuti. A fisiologia tradiziunale chinesa parla l'antica lingua di e fiure. Favurisce e currispundenze trà sfarenti cumpunenti organichi di i quali ghjudicheghja e funzioni cumplementarii, ch'elli sianu visceri, tessuti, apertura sensoriale o ancu emozioni è attività psichiche.

Un inseme più grande chè a somma di e so parte

A forza di osservazione, i duttori cinesi anu osservatu chì i varii cumpunenti di u corpu formanu rete di affinità guidate da unu di i cinqui organi maiò, vale à dì u Cuore, u Pulmone, a Milza / Pancreas, u Fegatu è i Rini. Quessi cinque Organi participanu cullettivamente à l'equilibriu, fisicu è psichicu, di l'organisimu, grazia à a so rete d'influenza è a gestione di e sostanze chì priservanu o mettenu in circulazione in tuttu l'organismu da l'organisimu. intermediariu di i Meridiani. (Vede Sfere Organiche.)

Per esempiu, u Fegatu gestisce u Sangue, prumove a circulazione libera di Qi, influenza a circulazione di i fluidi corporei, a digestione, l'attività musculare, a visione, l'umore (frustrazione, rabbia, tristezza), a menstruazione, ecc. In più, u so funziunamentu, bè o male, averà un impattu specificu nantu à altri sistemi viscerali è funzioni. Hè dunque da un inseme di segni cuncreti, clinicamente osservabili chì TCM ricunnoscerà u funziunamentu currettu o u statu patologicu di un organu è a so sfera di influenza.

Sta fisiologia pò sembrà simplista. In effetti, hà a mancanza di ùn esse micca assai dettagliata è ùn serebbe di assai aiutu per fà una chirurgia cerebrale ... D'altra parte, hà u vantaghju di cuntà tutta a persona da una prospettiva induve l'ambiente, u modu di vita, l'emozioni è ancu i valori persunali è spirituali sò intimamente ligati à a salute è a medicina. Questu spiega in parte a so efficacia contr'à e malatie croniche o degenerative.

Quandu TCM definisce u quadru per l'iniziu di un sbilanciu o di una malattia, usa i termini Esterni è Interni, chì si riferenu à una relazione trà l'organisimu è u so ambiente.

A vita hè essenzialmente un prucessu di scambii, induve u nostru organisimu deve continuamente assimilà, trasformà, poi rifiutà, una mansa di contributi nutrizionali da l'ambiente: Aria, Alimentazione è stimuli. L'ambiente hè dunque cunsideratu cum'è una parte integrante di a nostra fisiologia "esterna". È questu ambiente hè ellu stessu in costante trasformazione, è affettatu da cambiamenti occasionale o ciclichi. Tutte queste trasformazioni richiedenu una adattazione costante da parte di u nostru organisimu in modo chì rimanga autentica (Zhen) o curretta, (Zheng) per fà eco à i termini filusofici è medichi aduprati da TCM. Per stà noi stessi malgradu stu rinnovu incessante di ciò chì ci custituisce, appellemu à un altru cumpunente di a nostra fisiologia: i Trè Tesori di a vita.

Questi trè tesori riprisentanu trè forze di a nostra vitalità chì percepimu per mezu di e so manifestazioni, senza pudè li tuccà cù u nostru ditu.

• U Shén. Quessi sò i Spiriti chì ci abitanu. Ci permettenu di esse cuscenti, di guidà a nostra vita, di seguità e nostre aspirazioni, di dà un scopu à a nostra esistenza. I Shén si manifestanu da e prime ore di a nostra esistenza cù una vuluntà d'esiste, è si sviluppanu secondu e sperienze di a vita. (Vede Spiriti.)
• U Jing. Precursori di a materialità, sò Essenze - in u sensu di l'essenziale è l'uriginale - un pocu cum'è i piani invisibili è e specifiche chì intreccianu u web necessariu per a manifestazione di u Shén. L'essenze ricevute da i nostri genitori cuntenenu i piani di u nostru urganisimu è determinanu cumu si custruiremu noi stessi: queste sò l'essenze innate o prenatali (vede Eredità). Altre Essenze, dite acquistate o postnatali, sò u risultatu di a trasfurmazione di l'Aria è di l'Alimentazione.

  E Essenze Acquiste ponu esse continuamente rinnovate mentre e Essenze innate usanu è ùn sò micca rinnovabili. A so calata porta à i segni di l'anzianu è dopu di a morte. Tuttavia, hè pussibule salvalli è curalli, chì hè una di e chjave per a salute. (Vede Sostanze.) L'essenze servenu ancu da sustegnu à a memoria.

• Qi. Cunsiderata cum'è "energia universale", hè u sughjettu di un schedariu cumpletu. In u corpu, hè percepitu cum'è una amalgama di Alti "densificati". Piglia tandu a forma di sustanze cum'è u sangue o liquidi organichi, chì circulanu in u corpu attraversu e rete di diversi meridiani è vasi per ghjunghje à tutti i tessuti. Raprisenta ancu a forza dinamica chì permette di compie tutte l'attività funziunali di u corpu. Cusì, Qi sottu à i so aspetti dinamichi hè à l'urigine di u muvimentu di e varie Sostanze chì, per a so parte, sò forme stabili è condensate di stu listessu Qi. Cum'è l'essenze acquistate, i Respirazioni devenu esse nutriti in permanenza per rinnuvà si.

Puru è impuru sò i termini aduprati per qualificà i stati di Qi. Si dice chì i stati i più raffinati sò puri; i stati grossi (prima di trasfurmazioni) è i stati degradati di i residui sò qualificati cum'è impuri. Per mantene a so integrità, l'urganisimu opera in permanenza un'assimilazione è una decantazione di i diversi Qi chì circulanu in l'organisimu. Queste operazioni sò destinate à u mantenimentu è a preservazione di u quadru materiale di l'organismu, cunsideratu cum'è una sostanza pura.

A decantazione di u puru è di l'impuru hè fatta attraversu i visceri. Sicondu u so raportu cù u puru è l'impuru, quessi sò classificati in duie categurie, l'intestine (Yang) è l'Organi (Yin). L'Entrails sò rispunsevuli di riceve u Qi impuru, in forma di Alimentazione, estraendu i cumpunenti puri, dopu rifiutendu l'impuru. Per esempiu, u Stomacu riceve Cibo (grossu, dunque impuru) è prepara a so decantazione; Per a so parte, u Grande Intestinu, dopu avè compiu a recuperazione di i cumpunenti puri utili à l'organisimu, elimina i residui (impuri) in forma di sgabellu.

Per a so parte, l'Organi sò incaricati di gestisce u puru in e so varie forme: Sangue, Liquidi Organici, Essenze Acquiste, Qi Nutrizionale, Qi Difensivu, etc. eliminendu i liquidi usati è aiutanu à rinfrescà è umidificà l'organisimu, u Pulmone distribuisce u Qi difensivu à a Superficie, ecc.

I Viscera (ZangFu) includenu da una parte i cosiddetti Organi "pieni" (Zang) (Cuore, Milza / Pancreas, Fegatu, Rini è Lung) è da l'altra parte l'intestini "cavi" (Fu) (Stomacu, Intestinu Chjucu, Intestinu Grossu, Cistifellea è Vescica).

Ancu se a gestione di l'urganisimu hè a respunsabilità di i Spiriti, u bilanciu di e funzioni fisiulogiche hè attribuitu à i Viscera. U locu di u Cervellu hè statu dibattitu longu in i testi medichi cinesi senza mai identificà currettamente e funzioni di a corteccia. Tutte e teorie mediche cinesi (Yin Yang, cinque Elementi, Teoria di i Viscera, Teoria di i Meridiani, ecc.) Attribuiscenu u cuntrollu di l'omeostasi à i visceri è più precisamente à l'equilibriu di e sfere d'influenza di i cinque Organi (Zang). Prima di descrive i Viscera più precisamente, hè impurtante ricurdà chì in fisiologia cinese, sta descrizione ùn hè micca esclusivamente fisica.

Parechji altri aspetti sò una parte integrante di a fisiologia, cumprese e funzioni di l'Organi è a so relazione cù e Sostanze è ancu cù l'emozioni. A fisiologia tene ancu contu di i squilibri in e funzioni urganiche è di u statu di carenza di e Sostanze o di e so degradazioni patogene chì portanu à disordini à tutti i livelli, fisiologichi, emotivi è psiculogichi. Piglia ancu in contu u fattu chì a non risoluzione di cunflitti interni, a presenza incontrollabile di certe emozioni o un sbilanciu di i Spiriti pò purtà à una cattiva gestione di e Sostanze è à un disturbu di e funzioni viscerali.

A divisione di e funzioni viscerali specifiche à a TCM hè assai vechja, è include certi errori anatomichi. Ancu sì in ritardu, duttori cum'è Wang QingRen (1768-1831) anu pruvatu à avè riveduti l'errori, TCM hè lentu à cambià i so vechji codici è u so listinu di funzioni per u scopu di a continuità cù l'esperienza clinica chì hà dimustratu u so valore. nantu à i seculi.

L'Organi (Zang)

I nomi cinesi di l'Organi sò difficiuli à traduce, perchè l'entità ch'elli discrivenu ùn currispondenu micca sempre à l'organi definiti da a fisiologia occidentale, da quì l'usu di a lettera maiuscula chì ramenta, per esempiu, ciò chì TCM chjama Gan è chì hè traduttu cum'è Fegatu, ùn currisponde micca esattamente à u fegatu di l'anatomia occidentale.

U Lung (Fei). St'organu currisponde à pocu pressu à u pulmone "occidentale", ma abbraccia i scambii di u core ghjustu è a circulazione pulmonare. Infatti, in più di gestisce u sistema respiratoriu, Fei hè l'Organu chì combina ciò chì vene da l'alimentu è ciò chì vene da l'Aria in un Qi cumplessu chì serà distribuitu à u restu di u corpu per mezu di u sangue. arteriale.

U core. Gestisce i vasi sanguigni è include u core sinistro chì pulsa u sangue, ma hà ancu certe caratteristiche di u cervellu postu chì hè in stretta relazione cù u Spiritu è ​​a cuscenza.

A Busta di u Cori, situata intornu à u core, hà caratteristiche di u sistema nervosu autonomicu chì stimula a frequenza cardiaca. (A fisiologia muderna occidentale hà ancu trovu chì una parte di u core hè cumposta da cellule nervose chì sò ligate à u cervellu, è chì hè comunemente chjamatu "cervellu di u core".)

A milza / pancreas (Pi). Ancu s'ellu gestisce u sistema digestivu, cumune alcune caratteristiche di altri sistemi (fattori coagulanti è u rolu di l'insulina in assorbimentu cellulare, per esempiu).

U Fegatu (Gan). Mentre currisponde à a sfera epato-biliare, hà certe caratteristiche di u sistema ormonale è nervosu.

I Rini (Shèn). Gestiscenu u sistema urinariu, ma anu ancu certe caratteristiche di l'adrenali è di e ghiandole riproduttive. Inoltre, trà i Rini, truvamu teoricamente MingMen, una entità rispunsevule di a nostra vitalità originale è di u so mantenimentu; hè assai prubabile ch'ella sia liata à u rolu precursore di l'hormone da l'ipotalamu.

Les entrailles (Fu)

Con l'eccezzioni di u Triple Warmer è di l'intestini "curiosi", l'intestini (Fu) sò assai simili à quelli di a fisiologia occidentale.

U Stomacu (Wei) riceve è prepara l'alimentu.

L'intestinu chjucu (XiaoChang) opera a selezzione di l'alimenti.

L'intestinu grossu (DaChang) elimina a feci.

A Cistifellea (Dan) stimula l'intestini cù a bile.

A Vescica (PangGuang) elimina l'urina.

U Triple Warmer (SanJiao) descrive una realità chì ùn trova guasi un equivalente in a fisiologia occidentale. Raprisenta una suddivisione di u fustu in trè sezzioni chjamate ancu Foci: u Scaldatore superiore, u mezu è u sottu. Tutti i Viscera (Organi è Entrails) sò allughjati in unu o l'altru di sti Foci. Perceptemu facilmente u simbolicu di i termini Focu è Stufa chì designanu i lochi di pruduzzione è di circulazione di i sfarenti Qi è liquidi organichi. U Triple Warmer hè cavu è hè un locu di passaghju è trasfurmazione, chì ne face a sesta entrata di a fisiologia medica cinese.

Entrate curiose. In TCM, i vasi, ossa, midollo, cervellu è organi riproduttivi facenu parte di u Fu Viscera. Ancu s'ellu ùn sò micca l'intestini cumu i capiscenu, sti tessuti currispondenu abbastanza bè à quelli descritti da a fisiologia occidentale, ancu se a Medula è u Cervellu anu certe caratteristiche funziunali uniche à TCM.

E Sostanze custituiscenu a valuta di scambiu trà i Viscera. U Fluidu Sangue è Corpu, è ancu Spiriti, varie forme di Qi è Essenza, sò tutti cunsiderati Sostanze. Custituiscenu tutti i cumpunenti chì circulanu in u corpu è chì attivanu, prutegenu o nutriscenu i visceri, i tessuti, l'organi sensoriali, ecc.

A debbulezza di una Sostanza provoca segni patologichi à tempu chì rende l'organisimu più vulnerabile à fattori ambientali. Per esempiu, una debbulezza di Qi difensivu porta à sudazione abbondante à u minimu sforzu è ancu una maggiore difficoltà à riscaldà a pelle. Questa carenza predispone à "catturà un fretu" o à sviluppà infezioni ripetute in e zone vicine à a superficia di u corpu (infezioni à l'arechja, rinite, mal di gola, cistite, ecc.).

A qualità di e Sostanze dipende da i cuntributi esterni: ogni ghjornu, nantu à a dieta; in una situazione di crisa, farmacopea. Inoltre, agopuntura, massaggi è esercizii di salute (Qi Gong è Tai Ji) permettenu di agisce specificamente nantu à e Sostanze, attivendu a so circulazione, distribuendu li megliu in u corpu è liberendu stasi è stagnazioni. Indirectamente, ste intervenzioni terapeutiche migliuranu u funziunamentu di i visceri chì producenu e Sostanze in questione (cum'è a Milza / Pancreas è u Lung) o quelle chì conservanu a so qualità (cum'è i Rini è u Fegatu). Infine, cume i Spiriti facenu parte di e Sostanze, l'esercizii di meditazione (Nei Cong) occupanu un postu impurtante in e modalità di trattamentu.

A capacità di Air è Food Qi di diventà Sangue, Essenze è Liquidi per u Corpu, è di ghjunghje à e strutture superficiali o profonde di l'organisimu per difende, nutrisce, inumidisce o riparalli, dipende in larga misura da a so mobilità. Cumu l'avemu menzionatu sopra, Qi - in parechje forme - entra, cresce, cade, è hè finalmente espulsu cum'è rifiutu, per mezu di u Triple Heater è di i Viscera chì travaglianu in questu.

Ma sta mobilità deve esse prughjettata in tuttu l'organismu al di là di u Triple Stufa, da u so centru à a periferia, da i visceri à i tessuti (ossa, pelle, musculi è carne), l'organi di i sensi è i membri. U MTC nomina JingLuo a reta di distribuzione attraversu chì sta circulazione si faci. U JingLuo descrive l'assi principali di circulazione (i Meridiani), in una manera simplice è rettilinea, secondu un prucessu principalmente mnemonicu. Nutate bè chì l'anatomia scientifica muderna hà sceltu un altru parcorsu pruvendu d'isulà ogni sistema è di discrìvelu cun precisione: nervi, arterie, vene, vasi linfatichi, ecc. Ma stu modu di fà hà ancu i so limiti postu chì si nota chì sta visione manca di globalità è ùn hè mai cumpletamente cumpletu: scupremu di modu regulare e ramificazioni nerviose è e rete nove, cum'è quella di e fasce o quelle di i currenti. campi ionichi è elettromagnetichi.

Invece di circà d'identificà cun precisione i cumpunenti di ogni rete, u MTC s'hè fermatu, in modu assai pragmaticu, à scopre e pussibilità è e caratteristiche in quantu à a cumunicazione, a circulazione è a regulazione di e funzioni di a rete. 'urganizazione.

Punti di agopuntura

Alcuni Meridiani cunnettanu punti specifici nantu à a superficia di u corpu à e varie zone di u corpu. A stimulazione di sti punti, frà altri cù l'agopuntura, genera una azzione precisa nantu à e capacità circulatorie di i meridiani è nantu à vari organi è varie funzioni.

A cartografia di punti è meridiani hè u risultatu di una longa sperimentazione clinica. A scenza cumencia appena à vede a so precisione è à pruvà à spiegà i miccanismi implicati. In certi casi, u sistema nervosu perifericu serve da sustegnu; in altri, l'infurmazioni viaghjanu à traversu u sistema nervosu centrale o per catene relaziunali cum'è musculi è fascia; alcune reazioni dipendenu da a liberazione di endorfine; ancu altri sò cunsecutivi à a mudificazione di i currenti ionichi in u fluidu interstiziale causatu da l'aghi di agopuntura.

L'usu di strumenti specifici à l'agopuntura - agulla, calore, elettrostimulazione, luce laser - inghjenna dunque diverse reazzione, spessu cumplementarie, chì permettenu, per esempiu, di riduce u dolore è l'infiammazione, di inibisce a produzzione esagerata di certi trasmettitori (istamina per esempiu), rilassate i musculi è i tendini per addirizzà a struttura, attivà a circulazione di sangue è l'impulsi nervi à i tessuti è l'organi, stimulanu a secrezione ormonale, prumove a rigenerazione di i tessuti per una migliore eliminazione di i rifiuti è una maggiore quantità di nutrienti, permettendu a ripolarizazione di e cellule, ecc. .