Ci hè un bellu mitu nantu à l'urìgine di l'amore in a religione Hindu. In principiu, ci era un superbeing - Purusha, chì ùn cunnosci micca u timore, l'avidità, a passione è u desideriu di fà nunda, perchè l'Universu era digià perfettu. È dopu, u creatore Brahma pigliò a so spada divina, dividendu Purusha à a mità. U celu era separatu da a terra, a bughjura da a luce, a vita da a morte, è l'omu da a donna. Da tandu, ognuna di e mità s'impegna à riunite. Cum'è esseri umani, cerchemu l'unità, chì hè ciò chì hè l'amore.
Cumu mantene a fiamma d'amore chì dà vita? L'antichi saggi di l'India hà pagatu una grande attenzione à questu tema, ricunnoscendu u putere di u rumanzu è l'intimità per stimulà l'emozioni. Tuttavia, a quistione più impurtante per elli era: chì ci hè daretu à a passione? Cumu aduprà u putere inebriante di l'attrazione per creà a felicità chì durà ancu dopu chì a fiamma originale hè morta? I filòsufi anu pridicatu chì l'amore hè custituitu da una seria di tappe. I primi fasi di questu ùn anu micca necessariamente da esse alluntanati mentre unu diventa più illuminatu. Tuttavia, una longa permanenza nantu à i passi iniziali inevitabbilmente implica tristezza è delusione.
Hè impurtante di superà l'ascensione di a scala di l'amore. In u 19u seculu, l'apòstulu Hindu Swami Vivekananda hà dettu: .
Allora, i cinque tappe di l'amore da u puntu di vista di l'induismu
U desideriu di fusione hè spressione per l'attrazione fisica, o kama. Da un puntu di vista tecnicu, kama significa "u desideriu di sente l'uggetti", ma hè generalmente capitu cum'è "desiriu sessuale".
In l'India antica, u sessu ùn era micca assuciatu cù qualcosa di vergogna, ma era un aspettu di una esistenza umana felice è un ughjettu di studiu seriu. U Kama Sutra, chì hè statu scrittu à l'epica di Cristu, ùn hè micca solu un inseme di pusizioni sessuale è tecniche erotiche. A maiò parte di u libru hè una filusufìa di l'amore chì tratta di passione è cumu per sustene è cultivà.
U sessu senza vera intimità è scambiu devasta i dui. Hè per quessa chì i filòsufi indiani prestanu una attenzione particulari à u cumpunente emutivu. Anu ghjuntu cun un riccu vocabulariu di parolle chì esprimenu una miriade di umore è emozioni assuciati à l'intimità.
Da questa "vinaigrette" di sentimenti nasce shringara, o romanza. In più di u piacè eroticu, l'amatori scambianu sicreti è sogni, s'indirizzanu affettuosamente è dà rigali inusual. Simbulizeghja a relazione di a coppia divina Radha è Krishna, chì e so avventure romantiche sò presentate in a danza indiana, a musica, u teatru è a puesia.
Da u puntu di vista di i filòsufi indiani, . In particulare, questu si riferisce à a manifestazione di l'amore in e cose simplici: un surrisu à u checkout, una barra di cioccolata per i bisogni, un abbracciu sinceru.
, - disse Mahatma Gandhi.
A cumpassione hè a manifestazione più simplice di l'amore chì sentimu per i nostri figlioli o animali. Hè in relazione cù matru-prema, u termu sanscritu per l'amore maternale, chì hè cunsideratu a so forma più incondizionata. Maitri simbulizeghja u teneru amore maternale, ma spressione versu tutti l'essari viventi, micca solu u so zitellu biologicu. A cumpassione per i stranieri ùn hè micca sempre naturali. In a pratica buddista è indù, ci hè a meditazione, durante a quale si sviluppa a capacità di vulè a felicità di tutti l'esseri viventi.
Mentre a cumpassione hè un passu impurtante, ùn hè micca l'ultimu. Al di là di l'interpersonale, e tradizioni indiane parlanu di una forma impersonale d'amore in quale u sentimentu cresce è diventa direttu versu tuttu. U caminu per un tali statu hè chjamatu "bhakti yoga", chì significa u cultivo di personalità per l'amore per Diu. Per e persone non religiose, bhakti ùn pò micca fucalizza nantu à Diu, ma nantu à a Bontà, a Ghjustizia, a Verità, è cusì. Pensate à i capi cum'è Nelson Mandela, Jane Goodall, u Dalai Lama è innumerevoli altri chì l'amore per u mondu hè incredibilmente forte è altruista.
Prima di sta tappa, ogni tappa di l'amore hè stata diretta à u mondu esternu chì circundava una persona. In ogni casu, à a so cima, face un cerculu inversu à ellu stessu. Atma-prema pò esse traduttu cum'è egoismu. Questu ùn deve esse cunfunditu cù l'egoismu. Ciò chì significa in pratica: ci vedemu in l'altri è vedemu l'altri in noi stessi. "U fiume chì scorri in tè scorri ancu in mè", disse u pueta misticu indianu Kabir. Arrivà à Atma-prema, avemu capitu: mettendu da parte e nostre differenzi in genetica è educazione, simu tutti manifestazioni di una vita. A vita, chì a mitulugia indiana presentava in a forma di Purusha. Atma-Prema vene cun a realizazione chì oltre i nostri difetti persunali è debule, oltre u nostru nome è a storia persunale, simu figlioli di u Supremu. Quandu ci amemu noi stessi è l'altri in una cunniscenza cusì prufonda ma impersonale, l'amore perde i so cunfini è diventa incondizionatu.